vendredi 31 mars 2023

Le sacré

 
 
 
 
 
La connaissance n'est ni intérieure ni extérieure : 
elle est à la fois extérieure et intérieure. 
L'étude de l'Univers et l'étude de l'être humain 
se soutiennent l'une l'autre. 
 
Le vécu et l'expérience de soi-même 
ont autant de valeur cognitive 
que la connaissance scientifique.
(...)
 
 
  

La proclamation d'un seul niveau de réalité 
élimine le sacré,
au prix de l'autodestruction de ce même niveau.
 
Il convient de se rappeler la distinction faite par Edgar Morin
entre rationnel et rationalisation.
Le sacré est rationnel mais il n'est pas rationalisable.
 
 Le sacré ne s'oppose pas à la raison :
dans la mesure où il assure l'harmonie entre le sujet et l'objet,
le sacré fait partie intégrante de la nouvelle rationalité.
 
Le sacré est ce qui relie,  car il n'est pas par lui-même 
l'attribut d'une religion ou d'une autre :
"Le sacré n'implique pas la croyance en Dieu,
en des dieux ou des esprits.
 
C'est (...) l'expérience d'une réalité 
et la source de la conscience d'exister dans le monde, 
écrit Mircea Eliade.
 
Le sacré étant avant tout une expérience,
il se traduit par un sentiment, celui de la présence du Noùs,
de ce qui relie les êtres et les choses, et , par conséquent, 
il induit dans les tréfonds de l'être humain
le respect absolu des altérités unies 
par la vie commune sur une seule et même Terre. 

Le sacré, en tant qu'expérience d'un réel irréductible,
est effectivement l'élément essentiel
dans la structure de la conscience
et non pas un simple stade
dans l'histoire de la conscience.
.
 
"Qu'est-ce que la réalité ?"
.
 
 

 
 
 

Conscience collective et avenir de l'humanité

 
 
 
Avec le nombre grandissant de catastrophes environnementales, 
beaucoup de gens croient que nous assistons 
aux signes précurseurs de la "Fin des Temps" 
et attendent que l'Apocalypse se produise. 
 
Il est vrai que le rythme des changements écologiques est si rapide,
alors qu'au contraire nos décisions politiques et les actions réelles sont si timides, 
que nos chances d'inverser ou simplement de diminuer 
un effondrement écologique global sont assez minces.
 
Mais il y a une force qui n'est jamais prise en compte dans l'équation 
- et elle a le pouvoir, sinon d'inverser le processus, 
du moins de dévier ses pires conséquences.  
Cette force est la conscience collective.
 
 

 
 
S'il est évident que nous approchons de la fin d'une ère,
de nombreux signes montrent qu'un nouveau cycle profond et sous-jacent, 
et ce cycle va tous nous surprendre quand il va émerger à l'avant-scène.
 
Nous savons déjà que la visualisation et la suggestion positive 
peuvent déclencher un processus de guérison et inciter le corps 
(un organisme collectif et intelligent )
 à se réorganiser de soi-même dans un état sain et équilibré.
 
De la même manière, nous devons considérer notre planète 
 
Quand notre conscience collective s'harmonise 
et commence à envoyer de nouveaux signaux 
- des visualisations positives de synergie - 
elle incite la biosphère à retrouver son équilibre.

Le Grand Oeuvre de notre époque est d'apprendre 
comment créer et nous connecter au champ Telhar planétaire 
et, de là, concevoir et visualiser un avenir 
non seulement viable mais lumineux pour la Terre.
(...)

La conscience collective peut s'avérer être 
un puissant objectif anti-Apocalypse...
ou post-Apocalypse à visualiser. 
 
Dans cette perspective, nous avons d'éminents prédécesseurs doués de vision. 
Ainsi, pour le médecin et alchimiste Paracelse (XVéme siècle), 
tous les êtres vivants ainsi que leur univers physique 
forment un ensemble plus vaste : 
une conscience une et évolutive 
-en essence, Dieu. 
 
Cette vision ressemble au concept oriental séculaire de conscience cosmique, 
appelé Brahman par les hindous et Tao par les taoïstes.
 
Mais le penseur qui a le mieux développé cette idée
était le philosophe et anthropologue Pierre Teilhard de Chardin.
qui anticipe dans "Le phénomène spirituel
que la prochaine étape de l'humanité est d'effectuer 
un saut sur le plan de la conscience collective. 
 
Teilhard de Chardin appelle la dimension de toutes les entités biologiques la biosphère 
et la dimension de toutes les consciences dans le vivant la noosphère
Selon lui nous allons parvenir à un état de conscience collective harmonisée, 
mais cela ne sera pas au détriment de notre individualité .

 L'objectif de ce cycle est d'apprendre à harmoniser et à fusionner nos esprits 
et à évoluer vers ce qu'il nomme le Point Omega : 
la noosphère pleinement harmonisée.
 
 
 
 
La plupart de ces prédictions se réfèrent ainsi explicitement 
à une époque d'harmonisation spirituelle dans laquelle tous les individus
 ont un accès direct à la dimension de l'esprit 
et à la conscience collective ou cosmique.
 
 Si nous voulons que l'humanité ait un avenir, 
nous devons construire un attracteur positif 
qui puisse consteller nos rêves et nos visions 
 
 
 
Seul un puissant attracteur spirituel peut contrebalancer 
et vaincre l'attracteur apocalyptique.

L'avenir de l'humanité est entre nos mains 
-il sera cocréé par chacun d'entre nous. 
La conscience collective, inspirée par la vision, 
pourrait bien être la seule force capable de nous mener,
 au-delà des catastrophes en cours, 
vers un futur lumineux.

.

"Réseaux énergétiques  et conscience collective"

.

 


 


jeudi 30 mars 2023

Rêve-vision : "Réseau autour de la terre"

  

 (article déjà publié en juillet 2019)


 

Guillaume fait ce rêve :

On me montre un réseau qui encercle la terre 
et j'apprends que c'est un moyen par lequel nous 
- tout le monde sur terre - 
pouvons accéder à n'importe quelle information relative 
à notre bien-être collectif.

C'est comme une aura d'énergie 
qui n'est pas affectée par le temps linéaire, 
et qui, de ce fait, inclut toutes les connaissances 
passées, présentes et futures.
.

.


Les visions diffèrent des rêves ordinaires 
parce qu'elles donnent une vue d'ensemble sur votre vie
 ou vous montrent quelle est votre place 
dans le système plus vaste de la planète. 

(...)

Certaines visions vous poussent à voir plus grand, 
à vous sentir éternel et unifié avec le reste de la vie. 
Les visions vous font dépasser vos préoccupations personnelles
 - pour vous intéresser à l'humanité ou à la planète.
 
Penney Pierce
 
 
 
 

mercredi 29 mars 2023

De la philosophie des champignons... ;-)

 

 
 

Merlin Sheldrake, fils de Rupert Sheldrake,
et auteur d'un livre
qui s'appelle "Entangled life"
("Vie intriquée")
nous parle dans cette interview
de sa passion pour les champignons
et l'observation des réseaux mycéliens ou réseaux fongiques...
 
il les appelle affectueusement 
le "Wood Wide Web" de la nature...
 
 
 

Il les a étudiés de façon très approfondie pendant des années
...et il en tire une "philosophie de la vie "...
très intéressante.


 
 
 
Lorsque nous transformons  
l'idée d'individualité en une question
plutôt qu'en une réponse connue à l'avance,
je pense que toutes sortes de choses intéressantes
commencent à se produire
parce que nous pouvons commencer à reconsidérer
la façon dont nous formons des relations
à la fois avec d'autres humains, 
avec d'autres animaux  et avec d'autres organismes
qui ne sont pas des animaux...
et cela a été une très grande piste de recherche 
et une ligne de questionnement qui a surgi
à travers mon étude des champignons...
.
 
Merlin Sheldrake
 



 
 

mardi 28 mars 2023

Cartographie de l'inconscient

 

 

Contre les psychanalystes structuralistes, freudiens, jungiens ou reichiens, 
Guattari propose sa propre version, schizo-analytique, 
d’un inconscient bricoleur et bricolé, 
"quelque chose qui traînerait un peu partout autour de nous, 
aussi bien dans les gestes, les objets quotidiens, qu’à la télé, 
dans l’air du temps, et même, et peut-être surtout, 
dans les grands problèmes de l’heure ".
.

 Il s’agit donc d’un inconscient « machinique », 
mais aussi toujours déterritorialisé
puisqu’il ne se situe pas exclusivement « à l’intérieur » des individus, 
mais également dans l’extériorité de leur rapport au corps, 
aux territoires (existentiels ou spatialisés), 
à l’école, au lieu de travail, etc.
 
  (...) un tel inconscient ne pourra jamais être interprété, 
mais devra être cartographié...
(...)
.
 
Une telle révision de la théorie de l’inconscient 
sera ainsi orientée en direction de la constitution 
d’une « pragmatique schizo-analytique », 
qui ne pourra jamais faire abstraction 
des problèmes politiques et micro-politiques, 
pragmatique dont le « non modèle » sera le rhizome
défini selon des caractéristiques désormais bien connues. 
 
Au contraire de toute structure et de tout modèle arborescent, 
les rhizomes peuvent connecter 
un point quelconque à un autre point quelconque ;
(...)
.
 
 

 

Dans cette perspective, la cartographie de l’inconscient 
s’inscrit toujours dans une sémiotique complexe,
 qui ne peut jamais se réduire à l’interprétation du langage 
ou à la dimension du signifiant.
 
Si l’on essaie de comprendre cette entreprise cartographique 
par analogie avec les cartes produites par les géographes, 
il s’agirait ici de tracer une carte ou une superposition complexe de cartes 
qui ferait abstraction de toute différence préalable
(...)
 

 
 
 
 
 

 

lundi 27 mars 2023

Tout est relié ?

 
 

 
Des particules matérielles isolées sont des abstractions, 
leurs propriétés n'étant définissables et observables 
qu'à travers leur interaction avec les autres systèmes.

Niels Bohr 
"La physique atomique et la description de la nature"
.
 
 
Le monde apparaît donc comme un tissu complexe d'événements, 
dans lequel les relations de diverses sortes alternent, 
se superposent ou se combinent, 
déterminant par-là la trame de l'ensemble.
.
W. Heisenberg 
"Physique et philosophie"

 
On est conduit à la nouvelle notion d'une totalité continue 
infirmant l'idée classique de la déconstruction du monde 
en parties existant séparément et indépendamment (...)
 
Nous avons inversé la notion traditionnelle 
selon laquelle les "parties élémentaires"  du monde 
en constituent la réalité fondamentale 
et les divers systèmes sont seulement des figures 
et des combinaisons particulières et contingentes de ces parties. 
 
Nous dirons plutôt que l'interconnexion quantique de l'univers 
est la réalité fondamentale 
et que les parties fonctionnant de façon relativement interdépendante
sont simplement des formes particulières et fortuites 
à l'intérieur de cet ensemble.
.

David Bohm et B. Hiley
"La compréhension intuitive de la non-localisation 
telle qu'elle est impliquée par la théorie quantique"
 
 

 
Le physicien Erwin Schrödinger disait :

"Dans le monde entier, il n'y a aucun cadre dans lequel 
nous puissions trouver la conscience au pluriel. 
C'est simplement quelque chose que nous construisons 
en raison de la pluralité spatio-temporelle des humains, 
mais cette construction est fausse...
les consciences propres aux individus
sont numériquement identiques entre elles 
et avec ce Soi qu'elles forment sur un plan plus élevé."
 

David Bohm en vint exactement à la même conclusion :
 
"Dans ses tréfonds, la conscience de l'humanité ne fait qu'un
C'est une certitude virtuelle, car, même dans le vide, la matière ne fait qu'un.
 Et si nous ne le voyons pas, c'est que nous ne voulons pas le voir."
 
 
Article de ce blog :
.
 


   
 
 
 
Le mot "Féminin" représente l'âme 
qui relie chacun d'entre nous à tous les autres, 
à la vie de la planète et à la grande vie du cosmos. 
 
Il représente la reconnaissance que nous vivons dans un Ordre Sacré 
et qu'il est de notre responsabilité de protéger la vie de la planète 
et toute la variété d'espèces qu'elle abrite 
au lieu de les exploiter au profit de notre seule espèce. 
 
En résumé, le mot "Féminin" représente 
une perspective totalement différente de la vie, 
une vision du monde totalement différente 
ou un paradigme de la réalité totalement différent 
et se rapporte également aux valeurs de sentiment 
qui pourraient refléter et soutenir cette vision du monde. 
 
Il représente une nouvelle conscience planétaire 
et la création ardue d'un nouveau type de civilisation.
 
.
 
Anne Baring
"Le rêve du Cosmos, 
Une quête de l'âme" 
 
 
 
 
 
 

dimanche 26 mars 2023

Rêve 69 : La carte du monde entier

 


Le rêveur est un homme d’une soixantaine d’années. 

 Voici son rêve : 

 
Je suis à pied dans la rue, j’arrive près du modeste bâtiment 
de l’Office de tourisme d’une petite ville de province, 
bâtiment tout proche de l’église paroissiale nommée "Notre Dame de... "
 
Je vois alors sur la chaussée quelque chose qui semble être une carte routière. 
Mon premier mouvement spontané est d’entrer dans l’Office de tourisme 
pour y remettre la carte à une personne qui y travaille 
afin qu’un touriste l’ayant perdue puisse éventuellement la retrouver. 
Mais je sens, au fond de moi, que ce n’est pas ce qu’il faut faire. 
Il faut que je garde la carte. 
 
Je m’éloigne donc du Syndicat d’initiative et me trouve presque aussitôt 
sur le grand parvis de l’église paroissiale. 
Là, j’ouvre la carte et je l’étale bien à plat sur le sol. 
C’est une très grande carte du monde entier qui, ouverte, 
recouvre une bonne partie du parvis de l’église. 
 
Je sais alors que cette carte me permet d’être en chaque point du monde, 
d’être instantanément relié et, d’une façon étonnante, présent 
en chaque point du monde figurant sur la carte, 
c’est à dire en tout lieu du monde parce que la carte le représente tout entier 
avec une extrême précision dans le détail. 
 
Un groupe de personnes s’est réuni autour de moi et de la carte, 
groupe qui comprend bon nombre de jeunes gens. 
Je leur ai peut-être dit ce qu’était cette carte ou ils l’ont perçu par eux-mêmes. 
Les jeunes gens m’invitent avec un certain enthousiasme 
à diffuser cette carte en ligne, sur le réseau Internet. 
 
Je sens, je sais, qu’il ne faut pas le faire. 
Cette carte est de nature individuelle. 
Sa découverte ne peut sans doute se faire 
qu’au cours d’un cheminement individuel 
et elle ne peut être "offerte clés en mains" sur Internet.

Rêve de P.
.
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samedi 25 mars 2023

Synchronicité ou Symphonicité ?

 


  

La symphonicité est une résonance universelle

entre l'extérieur et l'intérieur, entre soi et les autres,

qui vibre comme une musique.

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Terry Marks Harlow

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La symphonicité est l’étude 
de l’Énergie et de la Musicalité des Événements 
qui « aiment » « tomber » et « danser » ensemble 
dans notre « Champ de Conscience » 
tant dans ses échelles de Relations Causales 
que A Causales. 
 
.
 
 
.
 

 


 

On trouve, dans les cultures anciennes,

 la métaphore selon laquelle 

l'univers est en fait une symphonie cosmique

chantant une chanson au Créateur...
 

concept qui est également soutenu

par la physique quantique...

 

  




vendredi 24 mars 2023

L'art de musique

 
 Il n’est pas rare de trouver, dans les textes médiévaux,
 l’alchimie qualifiée d’Art de Musique.
 
Cette dénomination motive l’effigie des deux musiciens 
que l’on remarque parmi les balustres terminant l’étage supérieur 
du manoir de la Salamandre, à Lisieux. 
Nous les avons vus également reproduits sur la maison d’Adam et Eve, au Mans, 
et nous pouvons les rencontrer encore tant à la cathédrale d’Amiens 
(rois musiciens de la galerie haute), qu’au logis des comtes de Champagne,
 appelé communément maison des musiciens à Reims. 
 
Dans les belles planches illustrant l’Amphiteatrum Sapientiae Aeternae de Henri Kunrath (1610),
 il y en a une qui représente l’intérieur d’un somptueux laboratoire ; 
au milieu de celui-ci, une table est couverte d’instruments de musique et de partitions.

Le grec "mousicos" a pour racine "mousa", muse, 
mot dérivé de "mufos", fable, apologue, allégorie, 
lequel signifie aussi l’esprit, le sens caché d’un récit.
 .
 
 
 

 
 
Le but que nous poursuivons n'est rien d'autre 
que la libération de la vie profonde 
dont nous savons qu'elle est porteuse d'un Sens 
que l'on peut qualifier de « divin », 
et notre adhésion à ce Sens nous place dans la paix, 
une paix qui surpasse tout sentiment,
et qui est l'harmonie avec l'intégralité du cosmos.

Cette vie profonde est essentiellement mélodie et rythme : 
c'est la musique des sphères que Pythagore apprenait à ses disciples,
 les rendant capables de l'entendre.

Le musicien est de ce fait un être privilégié, 
un concitoyen des êtres célestes.
Notre tâche auprès de lui sera, d'une part, 
de l'encourager à laisser jaillir en lui la révélation de la musique 
et, d'autre part, à faire descendre celle-ci sur la terre 
en l'incluant dans son existence quotidienne 
et en illuminant l'opacité de celle-ci par la lumière, la force 
venues d'en haut.

Telle est notre œuvre de « transmutation » 
et ce n'est pas pour rien que nos prédécesseurs, 
les anciens alchimistes, 
qualifiaient leur entreprise d'art de musique.
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Étienne Perrot
"Mystique de la terre" 
 
 
 

Rêve 68 : Le Yi King

 

 


Cet homme jeune, proche de la trentaine, 
avait rêvé que son amie de cœur, 
à laquelle il avait parlé avec enthousiasme du Yi King, 
lui demandait d’en expliquer le fonctionnement. 
 
Ils se trouvaient alors tous deux, dans le rêve, 
assis à l’arrière d’un taxi qui remontait une avenue 
bordant la rive gauche d’un fleuve, 
allant donc vers l’amont du fleuve, 
dans une ville de préfecture.
 
Comme le jeune homme ouvrait la bouche 
pour tenter de répondre à la question qui lui était posée, 
il ne put proférer un mot, 
un très large sourire s’imposa sur son visage, 
il se trouva soudain revêtu d’un habit de mandarin chinois traditionnel 
tandis que le taxi très banal avait pris l’apparence d’un pousse-pousse 
qui avançait en se balançant au rythme d’une musique très chinoise
.

Rêve de P.
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jeudi 23 mars 2023

La qualité du moment

 

Dans sa préface à l'édition anglaise du Yi King
Jung en donne la description suivante : 
"Tout comme la causalité décrit la succession des événements,
la synchronicité, chez les chinois, s'occupe de leur coïncidence
Le point de vue causal nous raconte une histoire dramatique 
sur la manière dont D est venu à l'existence; 
il a tiré son existence de C, qui existait avant D, 
et C à son tour avait un père B, etc.

De son côté la vision synchronistique s'efforce de produire 
un tableau de coïncidences d'une égale signification. 
Comment se fait-il que A', B', C', D', etc, apparaissent tous 
au même moment et au même endroit ? 
Cela se produit tout d'abord parce que les événements physiques A' et B' 
sont de même qualité que les événements psychiques C' et D', 
et ensuite parce que ce sont autant d'exposants 
d'une seule et même situation momentanée.
 Cette situation est censée représenter un tableau
lisible et compréhensible.
 
 

 

Le modèle de pensée causale présuppose un laps de temps "linéaire" , 
une succession d'événements engendrés par le "flux" d'une fonction 
(succession causale dans le temps A=>B=>C=>D)

Le modèle chinois ressemble davantage à un champ :
le champ des événements synchronistiques. 
Ils se groupent autour du moment tx et de ses qualités spécifiques. 
Ils sont placés dans le "champ de qualité" du moment tx.



L'une et l'autre conceptions, celle de l'Orient comme celle de l'Occident, 
reposent sur une structure psychophysique de l'univers.

Dans l'univers microphysique de l'Occident, en effet, 
l'observateur et son modèle de pensée qui le conduit à faire l'expérience 
doivent tous deux être pris en considération, 
tandis qu'en Orient la condition d'ensemble psychique, subjective, de l'explorateur 
doit être considérée comme faisant partie du "champ qualitatif" du moment.

La physique occidentale parle de la "coupe"
que l'observateur réalise arbitrairement 
pour isoler le phénomène qui l'intéresse.
 
Dans la mantique orientale, l'analogue de la "coupe" est l'acte consistant 
à répartir les baguettes d'achillée ou à jeter les pièces, 
acte par lequel l'observateur intervient activement 
pour tenter de déterminer la qualité du moment tx.

Tandis que, dans notre calcul des probabilités, le nombre est employé
 pour décrire les connexions statistiquement significatives dans la nature, 
il sert en Chine à déterminer plus exactement la qualité 
des "kairos" synchronistiques.
 
.
 
Marie-Louise Von Franz
"Nombre et temps"
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Texte entier ICI



mercredi 22 mars 2023

Les différentes théories de la synchronicité

 

 

 

Il semblerait (...) que les synchronicités les plus improbables tendent à se produire 
dans certaines circonstances particulières de la vie 
où une transformation à la fois psychique et matérielle est à l'oeuvre, 
cette situation instable pouvant conduire le sujet à changer radicalement sa vie. 
 
La synchronicité semble alors jouer un rôle de guidage dans ce processus de changement. 
Au contraire, les personnes ayant une vie bien réglée par des habitudes 
ont très peu de chances d'en vivre. 
C'est pourquoi il s'agit d'un phénomène difficile à contrôler
 et qui se prête mal à une investigation rationnelle. 
 
La pensée rationnelle dominante ne sait d'ailleurs y répondre 
qu'en invoquant le hasard ou la subjectivité de l'observateur, 
mais cela n'explique pas la caractéristique essentielle de ces phénomènes
 qui provient moins de leur subjectivité que de leur forte improbabilité. 
 
Le fait de mettre systématiquement cette improbabilité sur le compte du hasard lui-même 
en prétendant qu'il n'y a aucune autre explication à rechercher 
provient au mieux d'une méconnaissance des lois de la statistique, 
au pire d'une foi aveugle dans le caractère abouti d'une science 
qui reposerait exclusivement sur la causalité. 
 
Bien qu'il soit juste et sain d'invoquer en première hypothèse le hasard face à de tels phénomènes,
 il devient obscurantiste de maintenir envers et contre tout cette hypothèse 
en présence de cas où elle ne résiste pas au calcul des probabilités. 
Depuis des décennies, de nombreux auteurs ont cherché à trouver d'autres explications 
et ont proposé différentes théories alternatives au hasard.
 

 


Texte entier ICI

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dimanche 19 mars 2023

"Rêve de Pauli" et "Synchronicité du vase brisé"




le physicien rencontra un homme 
qui ressemblait à Einstein et qui lui dit 
que la physique quantique 
n'était que la partie unidimensionnelle 
d'une réalité beaucoup plus vaste.

Ce rêve avait pour but de le pousser à enquêter plus profondément 
sur le mystère qui unit l'esprit et la matière, 
et qui génère des phénomènes de synchronicité entre les deux.

(...)

Wolfgang Pauli savait bien que quelque chose d'important faisait défaut à la physique 
et qu'il manquerait encore quelque chose pendant longtemps, 
mais il avait toutefois entrevu le chemin 
et compris le problème même s'il ne l'avait pas résolu...

(...)




La conviction de Pauli de créer une théorie psychophysique 
unissant le psychisme et la matière était tellement enracinée 
qu'il ne se limita pas seulement à raisonner sur cette dernière, 
mais qu'il donna vie à ce qui fut probablement 
la synchronicité psychokinétique 
la plus frappante de sa vie. 

Elle ne se manifesta pas cette fois-ci comme le classique "effet Pauli", 
qui ne se produisait que dans les laboratoires de physique 
en présence de ses collègues,
 mais fut caractérisée par sa valeur hautement symbolique 
et des éléments de clairvoyance à l'adresse de l'humanité.
En 1948, Pauli avait été invité à présider l'inauguration 
de l'Institut de sciences psychiques voulu et fondé par Jung.

Dès que Pauli entra dans la pièce, 
sans aucune cause extérieure apparente, 
un vase chinois rempli d'eau tomba sur le sol 
et se brisa en laissant échapper l'eau.
 
 
 

Si l'on analyse cette synchronicité, il est possible de mettre en évidence 
une grande quantité de messages symboliques, tous liés,
qui très difficilement pourraient n'être dus qu'au simple hasard.

Tout d'abord le fait que le vase ait été chinois
 se rattache à la pensée orientale, de nature intuitive. 
C'était justement celui qui devait tomber, et renverser de l'eau.
Mais le terme anglais qui indique l'écoulement de l'eau, 
"flood", ressemble beaucoup au nom de famille 
d'un célèbre alchimiste anglais, Robert Fludd.
 
En observant tous les enchaînements et les phénomènes de synchronicité 
entre la nature du vase, l'eau contenue puis renversée, 
l'analogie entre le mot "flood" et le nom de "Fludd", 
la personne qui avait provoqué tout ça et le sens de l'inauguration de cet Institut, 
il est impossible de ne pas saisir le sens d'une synchronicité multiple.
 
La philosophie hermétique à la base de l'alchimie considérait l'eau 
comme un archétype de purification et de renouvellement.
 
Comme Carl G. Jung le mentionnera dans une lettre à Pauli, 
l'eau est aussi un symbole astrologique de grande signification 
puisqu'il est relié à la constellation du Verseau et à la nouvelle "ère du Verseau", 
ce futur proche mythifié de façon un peu superficielle par les cultes du New Age 
mais dont le sens caché fut en revanche sérieusement médité 
par les penseurs les plus inattendus.
 
Dans sa lettre , Carl G. Jung lui faisait remarquer 
que le symbole analogique de cette nouvelle ère 
était un homme qui faisait couler de l'eau d'un vase.
 
 
 

Les synchronismes de cet événement sont vraiment surprenants. 
En cette circonstance, ce fut justement Wolfgang Pauli qui fit tomber l'eau du vase, 
lui qui considérait la nouvelle science psychophysique comme la science du futur
et le fit de manière soudaine et brusque à l'aide de son psychisme.

Le message et le sens que l'on pouvait saisir de cet événement 
étaient qu'un jour il y aurait eu un véritable et soudain saut de paradigme 
dans le savoir humain qui nous purifierait non seulement en tant qu'êtres sensibles, 
mais aussi et surtout en tant qu'êtres vivants faisant partie d'un tout. 

La clef  était dans la construction d'une physique entièrement nouvelle 
qui en dépassant la mécanique quantique 
engloberait la matière dans le psychisme et vive-versa. 

Pauli, homme d'un génie vaste 
récompensé par un prix Nobel de physique plus que mérité,
 était aussi un penseur qui savait voir bien plus loin
 que ce qu'étaient capables de faire ses collègues bigots 
de l'entourage clérical du "scientisme positiviste". 
En effet, il n'eut aucune difficulté à affirmer que :

Ni le langage de la physique -le premier- 
ni le langage de la psychologie -le deuxième - 
ne sont assez efficaces. 
En réalité, l'inconscient parle 
un langage physico-symbolique (un troisième langage), 
que nous devons transformer en un "langage neutre" 
(le quatrième langage),
 pouvant être compris par la conscience rationnelle. 
Dans mon esprit, parvenir à trouver ce quatrième langage, 
le langage neutre, 
sera le défi du début du 21ème siècle.

A la lumière de ces idées si nettement exprimées 
et de ce qui s'était passé au cours de ce très étrange 24 avril 1948, 
lors de l'inauguration de l'Institut psychologique de Jung, 
on ne peut pas ne pas saisir une véritable intentionnalité chez Pauli.
 
Tous les phénomènes de synchronicité que Pauli avait déclenchés 
lors de la rupture du vase chinois avaient un seul sens : 
ouvrir l'esprit rationnel à l'idée de trouver un langage neutre 
qui - à l'aide de termes quasi physiques -
 pourrait décrire les processus avec rigueur
 dans un monde qui se situe bien au-delà
de la physique de la causalité commune 
et de la psychologie des profondeurs.

Pauli souhaitait créer un langage rigoureux,
 abordant la problématique psychophysique d'un point de vue objectif, 
même si cette dernière comprenait des éléments en apparence subjectifs.
 
Cette nécessité d'unifier deux mondes au premier abord si antithétiques 
-la physique et la psychologie -
 découlait du besoin inconscient d'harmoniser les contraires 
de façon à créer une symétrie basée sur un seul axe portant : l'homme.

Ce désir était également la conséquence de sa capacité à lire, 
par le biais de son inconscient, 
ce dont l'humanité avait en réalité vraiment besoin.

 Pauli, qui avait étudié à fond, puis comparé 
la "pensée ternaire" (espace, temps, causalité) de Kepler 
et la "pensée quaternaire" (espace-temps, psychisme, causalité, synchronicité)
 de Robert Fludd, le grand alchimiste, 
se sentait proche de ces deux courants de pensée, 
et en effet, il n'hésitait pas à dire :

Je porte Kepler en moi, autant que Fludd, 
et c'est pour moi une nécessité, 
afin d'arriver de la meilleure façon possible 
à une synthèse de ce couple de contraires.

 
 
D'un côté, Pauli s'était aperçu qu'il existe une dimension non physique 
au-delà de la mécanique quantique, comme cela lui avait d'ailleurs été révélé
 dans un rêve où était présent Einstein.
(cité au début de cet article)

 
Et il s'était bien rendu compte que cette dimension était celle de la Vie 
dans le sens le plus global du terme, une dimension qui avait été complètement ignorée
 par la vision causale de la physique, de la chimie et de la biologie de son époque.
 
D'un autre côté, il sentait le besoin profond 
de creuser cette dimension cachée
 afin de la représenter dans le langage rationnel
qu'il avait toujours utilisé comme physicien : 
cela se reflétait aussi dans ses rêves,
 lesquels même s'ils étaient chargés de sens symbolique 
avaient des contenus presque entièrement liés au monde de la physique 
et presque jamais à la sphère humaine.

Etait-il vraiment possible d'opérer de cette façon ? 
Pauli n'atteint sans doute jamais un équilibre parfait
 malgré les longues années d'analyse passées avec Jung, 
parce qu'il sentait qu'il manquait quelque chose. 
 
Dans l'une de ses dernières lettres à Jung, 
Pauli avait identifié ce quelque chose
 avec l'Eros ou l'Amour, 
une dimension qu'il n'était jamais parvenu 
à vivre réellement avec plénitude.

La raison pour laquelle Pauli ne parvint pas à construire son modèle tant désiré,
 en mesure de décrire quantitativement l'univers psychophysique dans son ensemble,
 était très probablement liée à une problématique intérieure 
qu'il ne réussit jamais à résoudre.
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