Toute sa vie, Jung a été préoccupé par
le problème de la guerre
et il n'est presque pas une œuvre de lui qui ne discute des mécanismes
inconscients qui nourrissent les conflits entre humains. C'est cependant
dans une série de textes rassemblés dans
"Aspects du drame contemporain"
qu'il s'est exprimé de la façon la plus complète sur ce sujet, traitant
plus spécifiquement de la tempête qui a balayé l'Europe au cours des
deux guerres mondiales.
Dans ces études, il se livre pratiquement à une
psychanalyse du peuple allemand, principal acteur de ces conflits. Puis
la guerre froide entre l'Ouest et l'Est ne cessa pas de l'inquiéter. Dans
une de ses dernières œuvres,
Présent et avenir, publiée peu avant sa
mort, il tente de
réveiller la conscience de ses contemporains:
«Aujourd'hui,
le second millénaire s'achève et nous vivons dans une époque qui nous
suggère des images apocalyptiques de destruction universelle...»
Nous
ne nous attarderons cependant pas sur ces œuvres qui parlent par
elles-mêmes et n'ont pas grand besoin de commentaires. Nous irons plutôt
puiser dans des écrits ultérieurs où Jung a poussé son analyse à des
niveaux plus profonds et plus universels et mené ses intuitions
premières à leurs ultimes conséquences. Nous pensons ici en particulier à
Réponse à Job.
On
peut aborder le problème de la guerre selon de multiples points de vue :
éthique, politique, économique, sociologique, historique, géographique,
etc. Cependant la plupart des approches ont ceci en commun qu'elles
cherchent une explication du côté de facteurs qui, d'une façon ou de
l'autre, directement ou indirectement, pourraient tomber sous le
contrôle de la raison.
On admet que ce comportement aberrant ait pu
avoir force de loi dans des sociétés primitives, mais quels que soient
les intérêts poursuivis par les belligérants, on ne peut accepter que de
nos jours encore la force puisse constituer le moyen de régler les
litiges. Il est insultant pour l'intelligence qu'une méthode aussi
absurde et aussi inhumaine que la destruction réciproque soit encore
envisagée comme remède à l'injustice.
La toute récente guerre du Golfe,
où se sont côtoyées les merveilles de la technologie — des bombes
intelligentes — et les plus horribles massacres — des humains enfermés
dans des tanks où ils étaient tirés à vue comme des pigeons d'argile —,
n'est qu'une illustration de trop d'une folie qui défie le plus
élémentaire gros bon sens, pour ne rien dire des sentiments moraux qui
ont été foulés aux pieds lors de ces tueries.
L'approche de
Jung est toute différente. Il pose en principe que l'on ne peut pas
attaquer ce problème comme un désordre auquel nous pourrions remédier
par une simple application des règles de la raison. La guerre est un
comportement irrationnel et l'on ne peut y mettre fin par une décision
de la volonté humaine.
Elle s'abat sur l'humanité comme une fatalité
devant laquelle la raison est dépassée. Elle est une maladie de l'espèce
humaine, une
«psychose collective» résultant de ce qu'il nomme souvent
une «infection psychique» ou une «contagion psychique», aussi
dévastatrice qu'une épidémie de choléra. Et il semble bien que l'on ne
soit pas près d'inventer le vaccin qui nous mettra à l'abri de ce fléau.
En exergue du livre "Aspects du drame contemporain", on lit ces lignes de
Jacques Madaule qui posent bien le problème:
La guerre est irrationnelle,
comme l'amour,
comme un grand nombre de comportements les plus
essentiels.
Depuis un grand nombre de siècles
les sages ont rêvé que
l'homme se conduise
selon les règles de la raison.
Jusqu'à présent leurs
efforts n'ont pas donné de grands résultats.
La découverte capitale
de ce dernier siècle,
découverte dont on est loin d'avoir déduit
encore
toutes les conséquences,
c'est que le monde est mené par des forces
irrationnelles.
Ceci ne veut pas dire que l'homme doive abdiquer sa
raison,
mais qu'il n'est pas aussi facile qu'on l'avait supposé
de le
traiter en animal raisonnable.
Si donc l'on veut supprimer la guerre
il faut prendre conscience de son mystère.
Si
la guerre est irrationnelle, c'est qu'elle est, du moins en partie,
fondée sur des motivations inconscientes. Celles-ci exercent une telle
pression sur l'affectivité que l'on peut, à toutes fins pratiques,
considérer les raisons que l'on invoque pour la justifier comme de
simples rationalisations. Si tel est le cas, il ne faut pas songer à
affronter directement ces motivations et tenter de les réduire à néant
par la force persuasive de la raison.
Le remède est plus subtil et la
voie de la guérison beaucoup plus compliquée qu'on le souhaiterait. Elle
passe par l'élargissement et l'approfondissement de la conscience individuelle. Telle est, en résumé, la position de Jung, que nous allons tenter d'expliquer dans les pages qui suivent.
La racine de la guerre serait à aller chercher dans la structure bipolaire de l'inconscient.
En effet ce dernier renferme des couples d'opposés qui tiraillent
l'être humain et tendent à le diviser. C'est même, selon Jung, le but
suprême du développement de la personnalité que d'arriver à un point
d'équilibre où l'harmonie s'instaure entre les tendances antagonistes:
ce que Jung a appelé le «processus d'individuation».
Pourtant,
sans ce jeu des contraires, il ne pourrait y avoir de vie psychique,
comme il ne pourrait y avoir, sur le plan physique, de déploiement
d'énergie s'il n'y avait différence de potentiel entre des pôles
opposés. Mais qui dit opposition dit lutte. Si l'homme est divisé à l'intérieur de lui-même, il n'est pas étonnant qu'il ait tendance à se diviser d'avec ses semblables..
Une
première opposition se localise au niveau de la rencontre de l'individu
avec le milieu. La survie exige en effet l'adaptation à l'environnement
physique et humain.
Or les instruments d'adaptation dont dispose le
Moi constituent eux aussi un système polaire. Jung les a appelés
«fonctions» du Moi ,
à savoir la pensée, le sentiment, l'intuition et la sensation,
lesquelles «présentent entre elles certaines incompatibilités, dont
tient compte leur disposition deux à deux opposées».
Cette situation
confronte l'individu à la nécessité de se spécialiser dans l'une ou l'autre fonction, qui deviendra son outil privilégié pour traiter avec le milieu. Par le fait même il s'ampute de nombreuses possibilités qui s'atrophient et sont condamnées à sommeiller dans l'inconscient.
Par
sa nature même, le champ de la conscience est extrêmement réduit et ne
permet d'actualiser qu'une part infime du potentiel psychologique.
Jung le compare d'ailleurs au faisceau étroit d'une lampe de poche qui
ne nous permet d'explorer à la fois qu'une portion très réduite de
l'environnement nocturne.
Toutes les possibilités qui ont été
ainsi reléguées dans l'inconscient, à cause de leur incompatibilité avec
les orientations du Moi, constituent ce que Jung a appelé l'«ombre».
C'est également dans ce foyer que se concentrent les tendances que l'on
a dû refouler pour se conformer au code des mœurs imposé par les
parents et la société. Il n'est donc pas difficile de concevoir que
l'ombre représente aux yeux de l'individu ce qu'il y a de moins
réjouissant dans sa personne.
Dans Aïon, Jung esquisse une description très convaincante de l'aspect menaçant qu'elle représente pour le Moi:
Un examen plus précis
des aspects obscurs ou inférieurs formant l'ombre
révèle que ceux-ci ont une nature émotionnelle,
et donc une certaine autonomie,
et qu'ils revêtent, en conséquence, une forme d'obsession
ou, mieux, de
possession.
En effet, l'émotion n'est pas une activité,
mais un
événement qui assaille l'individu.
Des affects naissent
généralement
en des points de moindre adaptation
et révèlent
simultanément la raison de cette faiblesse,
à savoir une certaine
infériorité
et l'existence d'un niveau plus bas de la personnalité.
Sur
ce plan profond où les émotions ne sont qu'à peine
ou même nullement
contrôlées,
on se comporte plus ou moins à la manière d'un primitif
qui
est non seulement la victime passive de ses affects,
mais qui manifeste
en outre
une remarquable inaptitude au jugement moral.
L'ombre
représente donc cette moitié de la personnalité qui fait pendant à tous
les processus d'adaptation et vient troubler la clarté de l'image
positive que chacun tente de se construire de lui-même.
Conformément
aux prescriptions de la morale traditionnelle, l'individu s'efforce
d'acquérir les vertus qui feront de lui un honnête citoyen, un bon
parent, un professionnel consciencieux, etc. Mais ce que la psychanalyse
a découvert, c'est que ce magnifique travail d'éducation ne peut
s'accomplir sans d'innombrables refoulements.
En clair, cela signifie
que les tendances immorales ou antisociales que l'on croyait avoir été
déracinées continuent à mener une vie autonome sous le seuil de la conscience. Elles réapparaissent sous le masque de symptômes variés qui vont du simple lapsus à la somatisation la plus grave.
L'ombre constitue donc l'ennemi intérieur,
l'empêcheur de tourner en rond, la source des sentiments d'infériorité.
Malheureusement elle ne se réduit pas à un accident de parcours, une
faiblesse dont, moyennant une bonne dose de volonté, il sera un jour
possible de se débarrasser. Au contraire il faut y reconnaître une
nécessité de la psychologie humaine, dont le dynamisme même découle de
l'opposition entre les tendances contraires.
Cette théorie occupe
d'ailleurs une place centrale dans l'oeuvre de Jung. Par exemple, toutes
ses recherches approfondies sur le symbolisme alchimique
explorent les multiples façons dont les alchimistes s'y sont pris pour
représenter leur «opus», qui n'est autre que la réconciliation des
opposés qui se combattent dans la psyché humaine.
Par contre, si
jeune que soit la psychologie des phénomènes psychiques inconscients,
elle n'en a pas moins établi d'une manière solide un certain nombre de
faits qui reçoivent de plus en plus l'accord général. Parmi eux se
trouve la structure contradictoire de la psyché, structure qui est
commune à toutes les productions naturelles. Celles-ci constituent des
phénomènes énergétiques qui proviennent toujours d'un «état moins
probable» de tension des opposés.
Cette formule revêt une importance
toute spéciale pour la psychologie, car la conscience hésite
généralement à percevoir ou à admettre la nature contradictoire de son
arrière-plan, bien que son énergie ait précisément là sa source.
(...)
( deuxième partie de l'article ICI )
(paru dans le blog "Autour de Carl")
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Des voleurs, bandits, pirates... témoignent d’un animus négatif, perçu comme une source d’inquiétude, une menace.
