De grands rêves à partager: L'inconscient supérieur

dimanche 18 octobre 2015

L'inconscient supérieur

Dimanche 18 octobre 2015

Ce qui en premier lieu s'impose,

est la reconnaissance que le supraconscient existe ;

c'est-à-dire que, outre l'inconscient inférieur et moyen,

il existe une autre vaste zone de l'inconscient,

une région ou sphère supérieure de notre être.

Il faut commencer par en admettre la réalité,

car il a été le plus souvent ignoré ou négligé
par la psychologie moderne.

(L'analyse des motifs de cette étrange lacune

ferait l'objet d'une étude psychanalytique fort intéressante

et mettrait en lumière la psychologie des psychologues !).

La sphère supérieure de la psyché humaine
a été connue de tout temps,

et elle a, à travers les âges, fait l'objet des études

des philosophes et des esprits religieux.
De cette sphère les meilleurs poètes et artistes ont,

plus ou moins consciemment, reçu leur inspiration.

Mais au cours des décennies,

des psychologues ont commencé à l'étudier de façon scientifique,

jetant ainsi les fondements de cette psychologie

que Frankl a justement appelée "Psychologie des Hauteurs",

par antithèse à la psychologie des profondeurs.

Roberto Assagioli

"Psychosynthèse"

19 commentaires:

Anonyme21 octobre 2015 à 21:04
« ...cette psychologie que Frankl a justement appelée "Psychologie des Hauteurs",
par antithèse à la psychologie des profondeurs. »

Peut-être n’ai-je pas bien compris le sens de cette remarque (?), mais elle me fait cependant songer que l’antithèse n’est pas la synthèse, qu’elle n’est pas non plus la ‘sainte aise’ qui permet de se mouvoir, ou plutôt, qui permet d’être mu au gré du courant de vie profonde qui peut nous traverser lorsque nous ne lui faisons pas obstacle.
Ne se pourrait-il qu’aussi longtemps que l’on ne reconnait pas la hauteur incluse et cachée dans la profondeur on soit encore prisonnier d’une vision qui sépare ce qui, en Soi, n’est pas séparé ? Qu’on soit encore prisonnier de la division mentale... ?

Amezeg
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Anonyme22 octobre 2015 à 19:41
Je ne connais pas l’œuvre de Roberto Assagioli. J’ai lu la page du site que tu as indiqué(e). Cette topographie de l’inconscient ne me parle pas énormément...
Assagioli, si l’on en croit ce qui est dit sur ce site et si j’ai bien compris le texte en anglais*, estimait que l’approche thérapeutique Junguienne impliquant de se pencher sur le sens des archétypes émergeant au cours de l’analyse exigeait un travail de trop longue haleine, et il recherchait donc une méthode plus rapide que celle de Jung. Ce désir d’aller plus vite était-il une bonne chose ? On peut en douter. Comme le rappelait souvent Jung : « Dans votre patience vous possèderez vos âmes. » ou encore : « Ayez de la patience, le Diable n’en a pas. »

Amezeg

* « However, he felt the Jungian analytic method, involving analysis of the Archetypes, too long-winded. He felt it was more practical to deal with the Archetypes as they presented themselves within the personality of the individual. These he termed Sub-Personalities. »
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La Licorne22 octobre 2015 à 20:34
Oui, je suis d'accord avec ce que tu dis, Amezeg..."toute hâte vient du diable"... ;-), mais ce "désir d'aller vite", c'est plutôt une interprétation de l'auteur du site, peut-être pas la vraie motivation d'Assagioli.

Voici un passage de son livre "Psychosynthèse" qui pointe ce que je trouve intéressant chez lui (p 29) :
"Les êtres humains ne sont pas isolés, ne sont pas des "monades sans fenêtres" comme pensait Leibnitz. Ils peuvent parfois se sentir subjectivement seuls, séparés, mais la conception existentialiste poussée à l'extrême d'une "solitude insurmontable" chez l'individu n'est valable ni psychologiquement ni sur le plan spirituel.
Disons, en nous rapportant au diagramme précédent, que son ovale, tracé en pointillé, veut "délimiter" mains non pas "séparer" complètement. On doit le considérer comme semblable à la membrane semi-perméable qui entoure une cellule, et qui permet un échange constant et actif de fluides vitaux avec son entourage biologique. De façon analogue, des processus d'"osmose psychique" s'effectuent sans cesse, aussi bien entre différents êtres humains qu'entre chaque être et le milieu psychique général.

Ce dernier correspond à ce que Jung a appelé "l'inconscient collectif", sans définir clairement ce terme, dans lequel il inclut des éléments de nature très disparate, même parfois opposée, c'est-à-dire des structures primitives, ancestrales, archaïques, et des "archétypes" de caractère supérieur, ainsi que des activités de nature supraconsciente.

Le diagramme que nous avons proposé nous aide aussi à concilier les faits suivants, qui, au premier abord, semblent se contredire et s'exclure l'un l'autre :

1) L'apparente dualité, l'existence apparente de deux "moi"
En effet, cela se passe comme s'il existait deux "moi", parce que le moi personnel ignore l'autre, aussi bien théoriquement que pratiquement, jusqu'à en nier l'existence, tandis que l'autre, le vrai Soi, est latent et ne se révèle pas à la conscience d'une façon directe.

2) L'unité réelle et l'unicité du Soi
En réalité, il n'y a pas deux "moi", deux entités complètement diverses et séparées. Le moi est un, bien qu'il se manifeste à des degrés différents de réalisation et de conscience. le reflet est séparé de sa source lumineuse, mais en réalité il n'a pas d'existence autonome, de substance propre ; il n'est pas une lumière nouvelle et différente.
cette conception de la nature de notre être inclut et coordonne en une vision intégrale toutes les données qui nous parviennent par différentes voies d'observation et d'expérience. Elle permet d'atteindre à une conception plus vaste et profonde de la condition humaine, des conflits et des problèmes auxquels chacun de nous doit faire face, nous indiquant le moyen de les résoudre. Elle montre le chemin qui mène à la maîtrise de soi, à la liberté intérieure."

Bon, io est vrai que je ne connais pas la théorie d'Assagioli "à fond", je suis en train de la découvrir...mais ça me paraît quand même digne d'intérêt...

Et la remarque sur l'inconscient collectif me paraît particulièrement "juste"...il y a en effet une source de confusion possible dans le fait de mêler en lui l'"archaïque" et "ce qui nous dépasse" (ce qui peut servir de modèle ou de facteur d'élévation...).
La notion d'archétype chez Jung n'est, à mon avis, pas dénuée d'ambivalence...et le fait de distinguer un "supraconscient" - et donc plusieurs "plans"- clarifie les choses (en évitant ce que Ken Wilber appelle la "confusion Pré/Trans").

http://journal-integral.blogspot.fr/2013/07/les-trois-yeux-3-la-confusion-pretrans.html

Amicalement.
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Anonyme22 octobre 2015 à 21:52
Je viens de faire une lecture rapide de l’article du journal intégral dont tu as donné le lien.
Je t’avoue que ça m’as bien "pris la tête" et que si je rencontrais Ken Wilber en privé et qu’il me déversait tout cela dans les oreilles pour me convaincre du bien-fondé de son point de vue, je serais très tenté de lui dire : « Bon, voyons ce que vos rêves disent de tout cela.... » ;-)
Mais je suis peut-être mentalement trop faible (à mon âge l’intellect montre déjà les premiers signes d’affaiblissement... ou d’apaisement... ?) pour envisager dans toute son ampleur la révolution psycho-spirituelle que représente (peut-être) le concept de la confusion pré/trans et je ne peux donc pas en dire grand chose d’intéressant...

Amicalement,
Amezeg
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Anonyme24 octobre 2015 à 14:25
« Il parle donc de plusieurs "plans", d'un "inconscient inférieur" et d'un "inconscient supérieur", là où les autres psychanalystes ou psychologues ne parlent que d'"inconscient" tout court...et mettent un peu tout "dans le même sac"... au risque de créer, parfois, de la confusion... »
L’inconscient signifie : tout ce dont nous ne sommes pas conscients. On peut dire que ce "tout" est "un grand sac", un grand ensemble de choses dont nous ne sommes pas conscients, sans affirmer pour autant que les différents éléments qu’il contient sont indifférentiables les uns des autres...
C’est aller un peu vite que d’affirmer que Jung, par exemple, n’a rien distingué des divers aspects de ce qu’il a nommé inconscient collectif. Je crois qu’on s’en rend compte en le lisant ou en le relisant attentivement. Je ne dis cependant pas qu’il ne reste plus rien à découvrir après lui, et lui-même ne l’affirmait pas non plus.

Amezeg
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La Licorne24 octobre 2015 à 16:49
Et on peut aussi avoir passé plus de vingt-cinq ans sur l'oeuvre de Jung...en connaître les richesses...et avoir quand même envie de lire ce que disent d'autres personnes sur l'inconscient..., parce que tout évolue...toujours et partout, et qu'aucune proposition n'est "définitive"... :-)
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Anonyme24 octobre 2015 à 19:22
Eh oui ! ça nous rajeunit pas tout ça...! ;-)

Amezeg
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Anonyme24 octobre 2015 à 19:53
Plus sérieusement...,
tu as écrit :

« Mais, si l'on en reste à Assagioli et à sa théorie...
Disons que, si l'on se place dans une perspective "évolutive" de l'être humain...
il distingue, dans l'inconscient "les côtés supérieurs de notre nature" qui voudraient se manifester et que nous n'acceptons pas encore dans notre personnalité consciente..." et "les forces obscures qui nous fascinent et nous menacent"... »

Toi qui connais bien l’œuvre de Jung, La Licorne, en y repensant encore, à tête reposée, dirais-tu que Jung n’a pas distingué la présence de ces forces fascinantes et menaçantes, régressives ou du moins paralysantes et, simultanément, la présence de forces tendant à l’évolution par l’intégration consciente de ces mêmes forces sous l’effet de ce qu’il a dit être un facteur d’individuation tout aussi présent dans l’inconscient que les forces régressives ou paralysantes...?

Amezeg
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La Licorne24 octobre 2015 à 21:05
Bien sûr que oui...Mais le problème est le suivant...

Jung distingue surtout deux grands domaines : le personnel et le collectif, il a le mérite de découvrir "l'inconscient collectif"...mais (et là, je cite Wilber et non Assagioli), il y a des éléments collectifs pré-personnels, des éléments collectifs personnels et des éléments collectifs trans-personnels...

Or, habituellement, (et c'est la principale critique de Wilber concernant Jung), quand on parle de ce qui vient de l'inconscient collectif , on ne fait pas cette distinction...

Du coup, on risque de confondre ce qui vient de l'inconscient collectif pré-personnel (les grands archétypes "hérités", venus du fond des âges) et ce qui vient de l'inconscient collectif trans-personnel (les archétypes élevés, spirituels ou mystiques), on risque de prendre parfois "les côtés inférieurs" pour les "côtés supérieurs"...et de prendre des éléments infraconscients pour des éléments supraconscients.

Je n'ai pas la place de développer cela...c'est une idée qui demanderait plusieurs chapitres, voire tout un livre pour être expliquée "à fond"...

Je peux juste te donner quelques liens, que tu peux lire...si tu es courageux (c'est long !) :
http://www.human-side.com/wilber/GG-EZ.htm
http://www.philosophie-spiritualite.com/cours/personne3.htm

Bon, je ne cautionne pas la totalité de ce qui est dit dans ces liens...il y a des détails sur lesquels je ne suis pas d'accord...mais disons que ce sont les plus explicites que j'aie trouvé...sur le sujet.
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