Le symbole de la spirale (1)

Mardi 27 octobre 2015

Deux grands rêves étudiés récemment
faisant apparaître des "mouvements spiralés"
(l'un descendant et l'autre ascendant),
je vous propose dans cet article
(et dans les suivants)
d'examiner de plus près
le fascinant symbole de la SPIRALE.
...
.
La physique et l’astronomie nous ap­prennent aujourd’hui 

que la spirale est omniprésente dans les structures de l’univers, 

de l’infiniment petit à l’infiniment grand, 

de la double hélice de l’ADN au tourbillon des galaxies.

Mais cela, nos lointains ancêtres du néolithique ne le savaient pas, 

lorsqu’ils gravaient des spirales sur vingt-trois des vingt-huit dalles 

du dolmen de Grav'inis, dans une petite île du Morbihan.

Beaucoup de spécialistes nous proposent une explication qui, 

tout en étant frappée au coin du bon sens, n’est pas vraiment satisfaisante : 

l’homme du néolithique a représenté des spi­rales 

parce que le spectacle de la nature lui en offrait de nombreux exemples : 

les coquillages, les plantes volubiles, certaines fleurs, 

des feuilles, les pommes de pin, le vortex tourbillonnant de l’eau, 

l’implantation de notre propre chevelure…

(Voir vidéo en fin d'article)

C’est vrai (encore que les exemples ne soient pas si nombreux,
ni toujours très clairs : 

pourquoi les spirales celtiques seraient-elles « un équivalent de la foudre » ?), 

mais cela n’explique pas que, parmi leurs multiples sujets d’observation, 

ils aient privilégié des spirales. 

Cela n’expliquera pas non plus l’extraordinaire suite. 

Nous pensons que c’est dans une analyse
du symbole de la spirale 

qu’il faut chercher la solution.

En effet, dès qu’il s’est efforcé de conceptua­liser sa relation au monde, 

l’homme archaïque n’a pu manquer d’être frappé 

par la remar­quable aptitude de la forme spiralée à exprimer, 

de la manière la plus intense et la plus économi­que, 

la façon dont il se sentait impliqué dans des forces cosmiques.

En quoi la spirale est-elle un symbole aussi remarquable et aussi efficace ? 

C’est tout d’abord qu’elle introduit une dimension supplé­mentaire 

par rapport à la symbolique du cercle et du cycle : 

sa grande supériorité est de pouvoir transcrire
la notion de mouvement 

et, partant, d’évolution.

Sur la roue zodiacale, le printemps revient chaque année ; 

mais les printemps, l’un après l’autre, sont différents, 

et leur point de coïncidence est purement formel : 

ils sont sé­parés par l’épaisseur du temps écoulé, 

ce temps qui transforme le cycle en spirale. 

C’est pourquoi la spirale est sans doute le meilleur symbole de la vie, 

et de son corollaire, le temps.

Elle nous rappelle que tout ce qui est manifesté se trouve à la fois 

en mouvement et en inachèvement.

Mais toute spirale développée dans l’espace 

se situe par rapport à un axe central vers lequel elle tend. 

Il convient d’insister sur cela, car cet axe représente l’Un originel 

d’où émane et vers lequel tend la vie.

Perçue dans sa totalité, la spirale est donc, 

de par sa double nature, un très beau symbole, 

à la fois axial et évolutif. 

Si on lui prête une dimension cosmique, 

elle est l’expression du « moteur immobile » (l’axe) 

et de son émanation (la Création qui, elle, est mouvement) 

Analysée ontologiquement, elle va transposer dans l’homme 

cette perma­nence et cette évolution : 

l’homme est à la fois relié (par le « cœur ») 

à une dimension transcen­dante de son être, 

et traversé par des énergies,
donc essentiellement mouvement.

La trans­mutation de ces courants, 

qui se manifestent en l’homme suivant deux spirales,

l’une descen­dante (descente de Dieu en l’homme), 

l’autre ascendante (montée de l’homme vers Dieu), 

bien décrite par les philosophies extrême-orien­tales 

(mais aussi par les Occidentaux,
dont le pseudo-Denys l’Aréopagite qui, 

développant les idées des néoplatoniciens, 

nous parle d’un mouvement hélicoïdal
descendant de Dieu à l’âme 

et remontant de l’âme vers Dieu),

 déter­mine une véritable alchimie spirituelle :

s’il sait retrouver les chemins de l’Un,
de l’Axe origi­nel, 

et développer une dialectique des énergies complémentaires, 

le « cœur » attire la partie « matérielle » de l’être ; 

comme l’écrit Grégoire Palamas,
« L’homme véritable, lorsque la lu­mière lui sert de voie,
s’élève sur les cimes éternelles ; 

il contemple les réalités méta-cosmi­ques, 

sans se séparer de la matière qui l’accom­pagne dès le début… 

amenant à Dieu, à travers lui, tout l’ensemble de la création.

 De même, la partie la plus évoluée de l’être attire 

ses zones régressives ou inconscientes 

et les éclaire en les transfigurant : 

dans la méditation, le vortex inférieur monte en spirale, 

à la rencontre de sa contrepartie spirituelle ; 

c’est le sens des « Descentes aux Enfers », 

qui correspondent en fait
à un double mouvement symbo­lique : 

catabase et anabase,
descente et re­montée 

associées dans un mouvement dialecti­que 

qui permet au héros de ne « descendre » 
que pour « remonter » 

enrichi de cette descente en lui-même ;

ainsi, dans l’Enéide, 

les ren­contres successives d’Énée avec ses proches 

(Palinure, puis Didon, puis Déiphobe) symboli­sent

 une remontée de plus en plus profonde 

dans son passé et sa mémoire,
afin de désoc­culter en lui le « vieil homme » : 

situation confinant, on le voit,
à une psychanalyse bien conduite 

La spirale est donc la mise en dialectique
du temps humain et de l’éternité : 

par delà l’idée d’un temps cyclique et seulement répétitif, 

par delà aussi un temps fondé sur un « progrès » linéaire,

trop exclusivement à l’image de l’homme, 

elle nous met en garde contre les insuffisances 

des systèmes abusivement réduc­teurs.

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(à suivre)

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Joël Thomas
"La spirale, symbole de la vie et du temps"
(1984)

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